Encontrarán a continuación las poderosas palabras del Apu Kukama Alfonso Lopez Tejada. Nos cuenta en esta entrevista lo que significa para él y los Apus de las Cuatro Cuencas el territorio, el precedente que ha sentado la sentencia en primera instancia, y lo que pide a la comunidad internacional.

Esta entrevista nos dejó algo claro: la defensa del territorio, es la defensa de la vida.

Alfonso Lopez Tejada es lider (Apu) de la Asociación Cocama de Desarrollo y Conservación San Pablo de Tipishca (ACODECOSPAT). Está formada por sesenta comunidades del pueblo Kukama, Kukamiria y Urarinas de la región de Loreto, Perú. Al mismo tiempo, son parte de la comunidad de Cuatros Cuencas, de la plataforma PUINAMUDT.

Sobre la importancia del territorio para las comunidades indígenas: 

“Siempre ha sido un esfuerzo nuestro, un esfuerzo de las Cuatro Cuencas y desde nuestras organizaciones, en los espacios dónde nos encontramos, desde los pueblos donde nos encontramos pensar lo que significa para nosotros el territorio. Por eso es que tenemos planes de vida, planes de vida plena. Por eso le llamamos La Madre Tierra y damos diferentes nombres ahí espacio en donde vivimos que también llamamos territorio. Pero no es territorio fragmentado, no es terreno fragmentado. Nosotros sabemos como utilizar nuestro bosque. Ahora, nos quieren enseñar cómo conservar el bosque. Nosotros tenemos gran conocimientos para hacer la conservación desde el bosque. El territorio y esta demanda que inició desde muchos años ya en el marco de la unidad de las Cuatro Cuencas es la defensa de la vida. No es la tierra, no es el bosque, no son los microorganismos, no solo necesariamente los derechos ambientales al planeta, no. Es la vida, de los seres humanos. Es la vida de pueblos indígenas. Es la vida del pueblo Kukama y el futuro de nuestros hijos. No alcanzamos a mirar eso, tenemos que exigir, tenemos que enseñarlos. A que se tenga que valorar al territorio como territorio, como tierra, como madre, pero hay que mirarlo también como nuestra vida. Porque allí se encuentra todo para poder vivir nosotros. Y no hemos aprendido a utilizar los recursos y el territorio con toda la mil diversidad que existe, en la universidad. Lo hemos aprendido,lo  hemos reconocido, lo hemos respetado, porque hemos nacido ahí, porque vivimos ahí, y porque lo valoramos tal cómo es para poder seguir existiendo.”

Sobre la sentencia de primera instancia, y la necesidad de reconocer un territorio integral:

“Nos llama poderosamente la atención que una decisión de un Juez que reconoce el derecho de la titulación integral. Lo tenemos que decir en esos términos ajustándos al nuevo modelo de la cultura occidental. Territorio integral. Para nosotros ha sido todo el tiempo el territorio. La cocha, el bosque, los animales, el aire, el agua, la profundidad, y los espíritus que nos dan vida para poderlos defender y seguir sintiéndonos Kukama, seguir sintiéndonos indígenas. Porque ahí está el alimento de la relación permanente con nuestro mundo natural y espiritual.”

Tenemos que ahora obligadamente si hablamos de territorio decir territorio integral. Y nos dicen “ No les podemos dar la titulación de territorio integral porque cruza por tu territorio el oleoducto norperuano y hay una norma que establece que se le entrega a la petrolera por cuarenta años porque ellos van a extraer el recursos y van a generar plata al país”. Plata para otros y desgracias para los pueblos y enfermedades, muerte y destrucción de nuestro territorio. Para esto se entregan nuestros territorios.

Consideramos que ha sido un paso interesante el reconocimiento de una primera instancia del derecho a la titulación del territorio integral de los pueblos indígenas y lo reconocemos y en el marco a eso porque hay apelaciones y porque al enemigo no le conviene tenemos que seguir avanzando y poder encontrar la justicia que necesitamos. Porque ahora lo que exigimos es justicia, para poder entregar a nuestros hijos, de nuestras nuevas generaciones a quién tenemos que dejarles heredando el territorio y no los problemas.” 

Llamado a la comunidad internacional:

“A la corriente económica global no le importa la vida, no le importa la biodiversidad, no le importa la existencia de los seres humanos en la tierra. Creen que matando árboles, destruyendo ríos, destruyendo territorios, extrayendo petróleo, sacando la sangre de la Madre Tierra vamos a poder vivir millones de años encima de este planeta. 

Pero existe otra corriente, la corriente de la lucha por la conservación, que lucha por la defensa de los derechos de los pueblos indígenas que entienden […] desde el pensamiento de que si destruimos todo, todos nos vamos acabar. Así que a esta corriente que cree que los pueblos indígenas tienen grandes conocimientos para contribuir a la sostenibilidad del planeta. A este sector de este mundo poderles pedir que tenemos que unirnos, tenemos que apoyarnos a seguir luchando por la vida en la tierra, porque si todo se destruye, todos nos vamos a morir. La tierra seguirá siendo tierra, árida, sin gente, sin árboles, sin agua, sin bosque, sin riquezas, pero lo terrible es que nosotros ya no estemos. Porque no nos gustaría ya estar para mirar esta destrucción. Es mejor que nos juntemos y pedir a la cooperación internacional su gran apoyo, su corazón para poder seguir alimentando nuestras fuerzas y seguir avanzando en esta lucha por la defensa de la vida, la defensa de este territorio, la defensa de la Amazonía, la defensa de nuestro planeta.”